平面設計的視覺符號傳播在生活中的應用

平面設計的視覺符號傳播在生活中的應用

視覺符號的交往作用是由傳播性質決定的。雖然人們對視覺符號的傳播性質的認識不盡相同,但是有幾個基本觀點是一致的

首先,作為人際交往的過程。在任何一個視覺符號傳播的過程中,必須同時考慮傳播者和受傳者,兩者作為整個視覺傳播活動的雙向主體缺一不可。而傳播者和受傳者都屬於特定的社會組織和階層,他們各自的政治傾向、思想觀點和價值觀念勢必同時進入視覺符號傳播的過程中。

因此,視覺符號傳播現象有著廣闊、豐富、復雜的社會背景。如果企圖否認視覺傳播活動的傾向性—政治性,那將使視覺符號的傳播研究脫離社會,最終成為不可捉摸的東西。事實上,在每一次視覺符號傳播設計活動中都同時存在著雙重的交流,一種是顯性的交流,即具體內容的交流;另一種是隱性的交流,即傳、受雙方所固有的思想觀點、文化價值取向的融合和碰撞。

符號互動論是由20世紀30年代美國社會哲學家米德的社會心理學說和美國社會心理學家莫雷諾的心理戲劇理論衍生而來。這一理論認為人際傳播是通過人類共同理解的象徵符號,主要是語言來進行的,這種互動不僅表現在個人與他人的交往中,而且表現在個人的自我思維活動中,而個人和個性也是在互動過程中形成。

符號互動論認為人們之間的互動主要由溝通組成的通過語言、手勢和行動,人們實現了互相之間的溝通。符號互動論長期統治著微觀社會學。它的目的就是要解釋通過符號而完成的互動如何使人真正成為人。這一理論重點研究人們在不同符號上所賦予的意義、互動者如何把握互動情景、符號對不同的人是否具有同樣的意義等。這些問題曾經引導符號互動論者完成了許多面對面互動的詳細而具體的研究。

在查爾斯·庫利看來,社會的本質是一種交流與互動,是一種傳播行為所以他把傳播看作社會形成的基礎。在芝加哥學派興起以前,庫利就已經論證過,社會的一個重要含義“指人們直接的交流,包括交談和有具體對象的同情—簡言之,就是交際”,“社會在它最現實的方面,是人的觀念之間的聯系”,與此相類似的觀點在他的著作中比比皆是。

那麽,為什麽說社會的本質是一種交流與互動呢?庫利解釋說,這是因為社會關系存在於人的觀念交流之中,如果沒有觀念的交流,人與人之間就不存在社會聯系。那麽自我這種便於交流的特性到底是什麽呢?為瞭解決這個問題,庫利提出了“鏡中我”的概念。

“鏡中我”指的是庫利對“自我”理論的發展。由於受到詹姆斯的影響庫利傾向於將“自我”劃分成“純我”和“社會的我”,他認為前者不是他關心的話題,是形而上學家和道德學家關心的話題,而後者則對他研究社會具有重要的意義,他把它定義為“意識對自身產生於交流生活的某種思想或者思想體系的認識和感覺”。

這種感覺是一種想象,“即想象他的自我——他專有的所有意識—是如何出現在他人意識中的”,這種想象由三種主要成分構成“對別人眼裡我們的形象的想象,對他對這一形象的判斷的想象,某種自我感覺,如驕傲或恥辱”。庫利用“人們彼此都是一面鏡子,映照著對方”作為比喻來形容人的社會自我,並指出這決定了主體對他人意識的態度並進而直接影響到主體的行為。這種互相想象自己在對方意識中的形象的過程,最終促成了個體之間的相互交流。

庫利又更進一步提出,並不是“自我”決定了傳播,而是傳播決定了“自我”。在他看來,沒有交流,就不會有人的思維,更不要說語言等思維的派生物了。“人的社會生命起源於與他人的交流。首先通過他對觸摸、音調、手勢和麵部表情的感受,而後又通過他逐漸掌握的語言來達到交流。”他認為,沒有傳播就沒有語言沒有思維,就沒有自我,也就沒有人性,傳播不是意識的結果而是意識的原因或者起碼互為因果。“如果沒有傳播,心智無法發展為真正的人性。”他以海倫·凱勒學習語言的事例來說明,只有通過傳播,人才能不斷發展,傳播是人性中的基本需求和組成部分。

庫利觀察到,傳播的發展使人的意識變得越來越復雜,從而使人的社會化程度變得越來越高。他指出,人的本能“正是在交流行為中,在某種社會性的交往中得以發展,並且得到進一步的限定和組織。通過與他人的交往我們擴展了我們的內心經驗”,“隨著近來生活明顯顯現出來的緊張和領域擴大的特點,意志的領域也相應擴展了。這個變化與交流的擴展有密切的關系。交流的擴展使相互對立的暗示通過多種渠道進入我們的意識”。相反,如果沒有傳播,人就會不斷退化。他分析說“如果你獨自生活在荒野,你的思想仍然是在社會中形成的,你靠記憶和想象或者書籍繼續進行著社會交流。你通過這種辦法,也只能通過這個辦法,才能保持人性的活力,你失去了交流的能力,你的頭腦也就衰退了”。

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