印刷設計符號的起源研究

印刷設計符號的起源研究

無中生有(“無”字旗、無與有、習字帖的詩);從零開始(阿拉伯數字、0在上帝身邊、小雨滴、靈星、零因子);沒有數字的計數(如何記憶群羊、節約記憶量、一群馬占多大地方、數字的視覺思維);實物命數法(“兩”即二個耳朵的象形、石頭或小木棒、兩手十指、摸著身體各部位數數、古印度人的命數法);第一個數字(45枚骨片、狼的橈骨、圭表記日);就是我(“數”字的含意、道生一、泰一神、“一”是自我意識);數字十兄弟(小學生寫“萬”字、蘇東坡趕考、黃庭堅出游、乾隆皇帝的謎語詩);數字一至十(序列、相加之後產生的神秘數字、奇數和偶數);天地之大數(易經筮法、大衍之數、萬物之數、十有八變而成卦;神秘的數字圖(伏羲和大禹、遠古的浩劫、河圖之巧、洛書之妙);天之歷數在爾躬(乾坤萬年歌、九皇新經、度人妙經、五百年必有聖人出、天會運世);劫數難“逃”(印度的劫難、古希臘的五個時代、美洲的五個太陽時期、劫後智開…談到數字元號的起源、又涉及一大堆問題、而且是難以說清楚的問題。其實,這並不奇怪,因為在人類文明的朦朧期,一切事物原本就不是明明白白的,以原始人之“昏昏”,當然不能使現代人“昭昭”了。但是,人類卻有尋根探源的天性,我們也就只好勉為其難了。

無中生有。我們通常說“無中生有”,多含有貶義。但是,在哲學家、物理學家、數學家的眼裡,這個詞大有奧妙之處,它揭示了宇宙萬物的奧秘,充滿著辯證法,顯示了人類思維的智慧所在。美國現代物理學家J·A·惠勒在中國曾觀看過一場舞劇《鳳鳴歧山》(根據《封神演義》改編),當他瞭解到薑子牙手中指揮一切的“無”字旗的“無”字含義是Nothing”時,興奮極了。原來,他近年倡導的“質樸原理”認為,物理學是從幾乎一無所有達到幾乎所有一切,而這種觀念竟在中國古代哲學思想中找到了前驅。

最早對“無”進行深入研究並集大成者是神秘的哲學家老子,他在《道德經》中說:“三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏植以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。”意思是,用30根輻條做成輪子,中間有空無,才能起到輪子的作用;用陶土製成器皿,中間有空無,才能起到器皿的作用;在牆壁上鑿出空無的窗戶,才能起到居室的作用。

因此,有和無彼此相生,缺一不可,“無”可稱為天地之始,有”可稱為萬物之母。基於上述認識,老子對人類社會提出了兩項基本原則,即“無為而無不為”和“生而不有”。

前者強調人類行為要順乎自然發展規律,後者則強調人們應註重生存本身而不要迷戀於占有並非必需的物質財富。據研究,許多高等動物都能敏銳地發現或感覺到,在自己熟悉的環境中,突然新增加了什麽東西或原有的什麽東西突然不見了。我們人類繼承了這種能力,並發展到“熟視無睹”的程度。當親朋好友聚會時,我們會一眼看出有沒有陌生人在場,並能夠直觀地感覺到哪位親友不在場。唐代詩人王維的詩“獨在異鄉為異客,每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處,遍插茱萸少一人”準確地描繪出這種直覺。在這里,多了什麽或少了什麽,都是指相對“熟悉的環境”而言。因此,“熟悉的環境”即背景,它相當於“無”,多了什麽或少了什麽都是“有”。

也就是說,“無”並不是通常所說的虛無,而“有”也可以表示不在場或失去的事物。事實上,人類的數量概念或計數方法,都建立在對“有”和“無”的觀察和描述的基礎之上。“無”是一種客觀的背景,是計數的起始點或初始狀態;“有”則是初始狀態的某種變化。顯然,“無”和“有”是可以相互轉化的,無中可以生有,有亦可以化為無。曹雪芹深知此理,《紅樓夢》中太虛幻境牌坊上便寫有一副玄妙的對聯:“假作真時真亦假,無為有處有還無”。當原始人理解了無中生有的道理之後,便開始尋找或創造某些符號(實物符號或形象符號)來表示或影響無中生有的過程或現象,這些符號便是數字。

詩中說的是數量、物質、空間、時間,雖通俗至極,而哲理甚深:我們生存的這個世界是由物質、空間、時間組成的,而這三大要素均可由數字來描述,人類的社會生活從此便與數字結下了不解之緣。“天運人工理不窮,有功無運也難逢;因何鎮日紛紛亂,只為陰陽數不同。”這是《紅樓夢》中賈迎春制作的一首燈謎詩,謎底是算盤。世事難料,人生多變,冥冥中仿佛有一隻巨大的手,它把人世間當作算盤,人不過是算盤珠子,被撥弄來撥弄去。

當然人類並不甘心如此下去,他們渴望著從紛亂的事物中理出個頭緒來。從零開始。《史記》中說:“數始於一,終於十,成於三。”其實這些數字都是相對於“無”而言的,只是人們常常忽略它的存在,並遲遲沒有想到要為“無”創造個可見的符號。俗話說白紙黑字,意即黑色的字要依賴於白色的背景才能顯現出來。在這里,“白色的背景”便是“無”的符號。通常稱英文有26個字母,其實還應當加上一個“空格字母”,沒有它的存在,這26個字母便無法表任何意思。在數字元號體系中,不知從何年何月起,人們創造出0或零這個符號來表示“無”。

一般認為,大約在公元8世紀,0便被引入印度拉伯數字體系,使“0、1、2、3、4、5、6、7、8、9”這套數字元號成為最有效的記錄數字工具。否則它們只不過是歷史的沉跡符號,正如許許多多其他的早已消失或再也無人使用的數字元號體系一樣。有人則認為,可能是美洲瑪雅人最早開始使用數字0。1700年前,中國數學家劉徽在註解《九章算術》時,便把0視為數字,含有初始、端點、本源的意思。

中國古代籌算亦有“凡算之法,先識其位”的說法,以空位表示0;後來的珠算空檔亦表示0,被稱為金元數字,以視珍重。

萊布尼茲採用0和1兩種符號建立起二進制數字體系,也許是出於對自己發明的偏愛,他對這兩個符號賦予了某種神聖的意義:1表示統一,很明顯這正是上帝的標記;O表示無,它在上帝身邊,處於萬物的開端。因此,如果能用1和0把所有的數都表示出來,無疑是說,上帝從虛無中創造了宇宙。許多人可能不大喜歡把一切都歸結於“上帝”,其實這里的“上帝”與老子所說的“道”差不多是同一個意思。應當指出,二進制符號體系可以追溯到古老的中國先哲伏羲,他發明瞭用陰爻“”和陽爻“”構成的完美的符號體系,並賦予它們種種相反相成的性質。因此,陰爻“-”可能是最古老的“無”的符號,也即最古老的0。有趣的是,中國人寫0,大多數是按順時針方向寫(用毛筆),歐洲人寫0則是逆時針寫;古代印度人以0結尾的偶數表示吉利,羅馬教皇則視0為邪數。相隔距離遙遠的兩個民族,往往對同一事物表現出截然相反的觀念,或許這也是文化傳播中的一種正常現象:每隔定的時間或空間,觀念便顛倒一次?不同民族的敵愾心理?民族的自我保護自我純潔心理,有意與其他民族保持不同或相反的特徵?不過這種現象在近代似乎已經有所淡化。

在漢語里,“零”原本指“暴風雨末了的小雨滴”,它被借用為整數的餘數,即常說的零頭、有整有零、零星、零碎;以後又用它表示0,即一無所有。中國人似乎不大喜歡零,傳說時代的舜帝便死於零陵(今湖南省寧遠縣);文天祥亦有詩句“零丁洋里嘆零丁”;人生不幸之一,便是孤苦零丁;古代家人散失,要寫尋人招帖並懸於竿上,隨風搖曳,狀若零丁故亦名之零丁,清代學者朱彞尊曾為陸寅製作過尋父零丁;秋風肅殺,草墜曰零,葉墜為落,合稱為零落,又指人事之衰謝、親友之逝去。不過,零的發音與靈相同,在數字文化中,某一數字的涵義或隱意,往往與它的諧音字有關。

因此選擇零表示0,可能含有神靈的神秘意義。零星又稱作靈星,即天田星(或曰龍星座的左角之小星),主管穀物之豐欠,是農神後稷在天上的代表。我國漢代時曾設有靈星祠,古朝鮮亦祭祀靈星。有趣的是,上海天廚味精廠的電話號碼為577580,其諧音寓意“依吃,吃魚不靈”;南京有個信息服務機構,它的電話號碼為404040,寓意“是靈是靈是靈”,看來現代人仍願意把0聯想為靈。1980年,美國有個叫約翰遜的人寫了本小說《零因子》書中稱自1840年以來,凡在未位為0的年份當選的美國總統,無一人活著離任,他們任期間不是病死就是遇刺身亡。

例如,1840年當選的哈里森於次年死於肺病,林肯1860年當選後又連任總統、並於1865年遇刺身亡,1880、19001920、1940、1960年當選的加菲爾德、麥金利、哈丁、羅斯福、肯尼迪均死於任期之內(包括連任期內)。1980年,里根當選總統,他患過癌、遇過刺,但大難不死,連任兩屆,光榮離職,實現了“0”的突破。看來0有時靈有時不靈,如果不願意深究,可以用“巧合”一言以蔽之。

0的象形為封閉的圓圈象徵著周而復始的循環或空白、起始點、空無。每天的起始時刻為0點0分在自然序列數字中,0表示現在,負數表示過去,正數表示將來;在溫度中,以水結冰的溫度為攝氏0度;在數學中,0也是一個奇妙的數字,在一個正整數的後面加一個0,便增加10倍,用0乘任何一個數其結果都為0,用0去除任何一個數其結果便變得不可思議。0又象徵著太陽、滿月,它又像人的頭顱、眼睛、張圓的嘴,或者是一根繩子的兩端連結在一起。讓我們用心智去打開這個結,從0開始,深入到數字王國之中。在那裡充滿著七彩光、五色土,值得一說的事情無窮無盡。我們平常最關心的數字是工資的多少和物價的高低,一個收入一個支出,它們控制著我們的生活水平。

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